El Libro de la Almohada (como se conocía a la colección de cuadernos o notas de reflexiones personales de un período determinado de la vida de alguien) fue escrito hace más de mil años por la dama Sei Shônagon, hija de un respetado poeta de su tiempo, mientras ella se encontraba al servicio de la Emperatriz Sadako. Se lo considera el diario íntimo más famoso de toda la literatura japonesa.
De la vida de la autora es poco lo que se sabe con certeza. Suele decirse que Sei Shônagon nació en el año 966. Supuestamente se casó y se divorció antes de cumplir los 25 y que sirvió a la emperatriz como dama de compañía hasta la muerte de ésta. Luego de una traición del tío de Teishi, que la desconoció como emperatriz, Shonagon dejó la corte y desapareció. Las conjeturas se inclinan hacia una muerte como anciana pobre y olvidada. Tradicionalmente se la considera la rival literaria y política de Murasaki Shikibu, autora del Romance de Genji, otro de los libros más famosos del Japón de todos los tiempos.
En este libro, la autora reflexiona acerca de su vida en las cortes, la cual encuentra en muchos aspectos, deliciosa, si bien por momentos no deja de traslucirse el tedio al que estaban habituadas estas damas. Narra anécdotas vividas por ella misma junto a la emperatriz, a otras damas o figuras de la corte, pero también hace reflexiones personales, filosóficas y cercanas al género ensayístico. Su agudeza e ironía la tenían bien conceptuada en sus tiempos, donde estas cualidades se apreciaban en una mujer, que en el ambiente cortesano podía ser casi una camarada más de los hombres. El Libro de la Almohada también incluye interesantes catálogos o listados de cosas que a la autora le habían llamado la atención: pájaros, instrumentos musicales, plantas, cosas que la ponen triste, cosas que a avergüenzan, etc.

Opinión personal: El Libro de la Almohada es un libro atemporal. Dondequiera que estamos, consigue transportar a sus lectores al mundo de las cortes imperiales japonesas de hace más de un milenio. Anécdotas divertidas, listas de cosas que le llaman la atención a la autora, caricaturas de personajes que rodean a la Emperatriz… una lectura amena que seguramente hará pasar un buen rato a quienes se dejen llevar por su ritmo lento y pictórico.

Roland Barthes se destacó como ensayista, escritor y semiólogo, y formó parte de la escena intelectual de la Francia de la posguerra. Integró el movimiento conocido como estructuralismo francés, y aún hoy en día sus escritos son objeto de debate y análisis en muchas universidades. Mitologías fue uno de sus primeros libros de ensayo, y gracias a él ganó fama de agudo analista sociológico. Además, es uno de los trabajos muy populares del autor, ya que puede ser abordado sin demasiadas dificultades, aún por lectores no especializados y desconocedores del resto de su obra.
En Mitologías, una recopilación de breves ensayos semiológicos sobre distintos aspectos de la vida cotidiana, Barthes demuestra también un sentido del humor particular y un estilo de prosa ágil y ligera, si bien densa en cuanto al contenido. Su propósito es trascender la división que existe entre la “objetividad del sabio” y la “subjetividad del escritor”.
Mitologías se encuentra dividido en dos secciones. En la primera parte, Barthes se dedica a analizar semiológicamente diferentes características de la vida pequeño-burguesa y a determinar cómo es que han llegado a convertirse en un mito en su tiempo: el match, el cine, la imagen que proyectan los escritores, las publicidades de jabón en polvo, el vino, la infancia, la fotografía… nada escapa a su escrutinio. Estos pequeños ensayos se articulan como una unidad a partir de la segunda parte del libro. En efecto, la segunda sección es un ensayo muy extenso titulado “El mito, hoy”, donde Barthes analiza la conformación de los mitos, su relación con los entramados del lenguaje hablado y escrito, y las funciones que los mitos cumplen en diferentes sectores ideológicos de la sociedad. El mito, dice Barthes, es un habla despolitizada, pero que oculta el propósito de naturalizar las condiciones sociales de existencia, que siempre responden a los intereses de unos pocos.

Opinión personal: Una buena puerta de entrada a la escritura de Barthes. Si bien algunos ensayos han quedado algo anticuados por estar demasiado sujetos a la Francia de los años 50, la gran mayoría pueden ser leídos sin problemas por una mirada actual.

Han pasado más de diez años desde la muerte de Paulo Freire, educador y teórico de la educación, pero aún así su nombre continúa grabado en la memoria de educadores de todo el mundo. En vida conoció la pobreza, el hambre, la prisión. Y dedicó sus años a su gran pasión: educar. Con fuertes convicciones políticas e ideales de igualdad, desarrolló su teoría sobre la educación en varios de sus libros, principalmente en el que acaso sea su título más conocido, Pedagogía del Oprimido. Un maestro, sostenía Freire, debe ante todo respetar a sus educandos, debe escucharlos y valorar los conocimientos propios con los que ya llegan a la escuela. La verdadera misión de la educación es transformar al mundo, permitiendo la igualdad de los hombres sin distinción de credo, nacionalidad o clase social.
En este breve librillo titulado Cartas a quien pretende enseñar, Freire reflexiona (ya en los últimos años de su vida) sobre el rol que debe cumplir la maestra de primaria. Un rol que muchas veces se presenta escindido: la maestra afectuosa no es la maestra que disciplina, la maestra que quiere a sus alumnos no es la misma que hace huelgas en reclamo de mejores condiciones laborales. Freire se cuestiona estos postulados y los deconstruye: a partir de la etiqueta de “tía” que, en Brasil, los niños le dan a las maestras, se ponen en cuestión ciertas funciones que la docente no siempre puede cumplir como sería de esperar.
Freire opina que el educador tiene la responsabilidad de, constantemente, reflexionar sobre su propia práctica, y por ello ofrece estas cartas que, en un lenguaje sencillo y ameno, pero no por eso menos profundo, reflexionan sobre la relación entre la teoría y la práctica, la lectura, la relación ineludible entre enseñar y aprender, la necesidad de que el maestro y la maestra amen su profesión. Según el propio autor, es un texto escrito con gran placer, y ese placer se refleja en su postulación del rol docente y de la necesidad de comprometerse con la transformación social.

Opinión personal: Un libro para que ningún docente pase por alto. Freire tiene una prosa límpida, transmite saber sin pedantería y hace un cuidado uso de la dialéctica en su escritura.

Daniel Pennac es un escritor francés, que además de escribir para niños se desempeña como profesor de literatura en un instituto. Como cualquier docente contemporáneo que trabaje con adolescentes, a Pennac le surge la cuestión de cómo lograr motivar a éstos a que lean, a que le pierdan el miedo o el rechazo a los libros. De ahí surge Como una novela.
Este libro no es una novela, es más bien un ensayo o un “antimanual de literatura”, como se lo define en la edición de Anagrama. En Como una novela, Pennac comienza reflexionando, en un tono narrativo absolutamente claro y ameno, sobre cómo son los mismos padres y docentes los que le niegan al chico el placer de leer. Pennac se pregunta cómo es posible que, mientras que a los niños leer les representa un desafío, un premio y un deleite, a los adolescentes les produzca tanto rechazo.
Pennac logra acertadamente ponerse en el punto de vista del adolescente, y no se queda en el problema de la falta de motivación, sino que propone soluciones. El entusiasmo suyo resulta contagioso para los lectores de Como una novela, que sin demasiado esfuerzo se sentirán reflejados.
¿Cómo leer por placer? Una de las más importantes respuestas a esta pregunta radica en los diez derechos inalienables del lector que propone Pennac al finalizar el libro. Porque, dice, no se le puede pedir a un adolescente –por ejemplo- que nunca abandone el libro si nosotros mismos nos permitimos cerrarlo por la mitad. Hay que darle permiso para entablar una relación más libre con la lectura. De esta manera, el libro se desacraliza y se vuelve algo más terrenal, más accesible y más propio.

Opinión personal: Llegué a este libro por casualidad. La sensación que me dio fue que el libro me hubiera estado buscando a mí. Y me alegro de que me haya encontrado, pues su lectura me resultó deliciosa. Como docente de lengua y literatura, lo tendré como uno de mis libros de cabecera, pues es en sí mismo una invitación a la lectura.

Mary Wollstonecraft fue una filósofa y escritora británica del siglo XVIII, que vivió en pocos años una vida tan intensa como apasionante. Su nombre aparece frecuentemente asociado al de su esposo, el filósofo anarquista William Godwin, y al de la hija de ambos, Mary Shelley –la autora de la novela Frankenstein-. Sin embargo, Mary Wollstonecraft dejó su propio legado en vida, especialmente en esta obra titulada Vindicación de los derechos de la mujer, un antecedente fundamental al pensamiento feminista. Si bien su vida ha sido objeto de interés tanto como su obra, el verdadero valor de esta autora radica en haberse animado a defender a la mujer en una época donde ésta era considerada un ser inferior.
En Vindicación de los derechos de la mujer, Wollstonecraft comienza preguntándose si efectivamente existe una diferencia biológica entre los sexos que ocasione la sumisión de la mujer al hombre, o si, por el contrario, la disparidad entre los sexos es producto de una igualmente despareja educación. Por supuesto, se inclina hacia esta última posibilidad. A continuación, se dedica a estudiar la posición de la mujer en la sociedad de su tiempo, mostrando cómo el lugar que ésta ocupa es el que los propios hombres la fuerzan a ocupar (se critica a la mujer por ser estúpidas y superficiales, preocupadas en exceso por su belleza y sus atractivos físicos; se les reprochar su incapacidad de razonar y sus limitaciones, cuando todo esto no es sino consecuencia de la inadecuada educación que reciben). Wollstonecraft destaca que la humanidad en su conjunto se enriquecería si a las mujeres se les diera una educación racional y de esta manera pudieran contribuir a la sociedad.
Aún cuando no llega a ser propiamente “feminista” (término que no se utiliza hasta un siglo más tarde), no llega a reclamar por la igualdad de derechos (por ejemplo, no menciona la posibilidad del sufragio femenino), el mérito de Wollstonecraft es haber abierto el camino a muchas pensadoras que la sucedieron.

Opinión personal: Si bien en una primera lectura, a los lectores y a las lectoras del siglo XXI nos puede resultar un libro anticuado, y muchas de las vindicaciones sonar como obviedades y cosas ya sabidas, hay que destacar en esta autora su valentía por escribir lo que escribió en el momento en que lo hizo. Mucho le debe la emancipación de la mujer a autoras como Mary Wollstonecraft.